Terugkeer God in een postseculiere samenleving

DSCF5709

Filmregisseur Darren Aronofsky (‘Pi’) laat in zijn film Mother! zien ‘waar theologen nog wel eens voor terugschrikken: hij zoekt naar manieren om abstracties en ethische boodschappen in symbolen en metaforen om te zetten, via een plot dat zowel lyrische ervaring als epische bespiegeling faciliteert.’ Theoloog Rinke van Hell verwijst naar Mother! tijdens de Nacht van de Theologie (2018) waarin zij spreekt over ‘de Terugkeer van God – hoe God zich manifesteert langs nieuwe wegen’. 

Van Hell (FilmWijzer!beschrijft Mother! als een filosofische thriller-annex-horrorfilm over een gelauwerd dichter met een writer’s block en zijn jonge vrouw, die in hun rustige leven gestoord worden door ongenode gasten.

Volgens Gawie Keyser van Human’s Brainwash is er ‘zelden zo’n ophef over een nieuwe film. Ongeveer de hele wereld praat [in 2017] over Mother!: Mensen zijn woedend.’ De Volkskrant citeerde destijds de regisseur die aan Harvard film en sociale antropologie studeerde: ‘Pak je Bijbel erbij, dan kun je uitzoeken waar de film begint.’

Mother! was anders. Er zit haat in, de woede om wat er om ons heen gebeurt, op de planeet en om het onvermogen er iets aan te doen. Ik zweette het eruit, schreef het script in vijf dagen. Daarna liet ik het aan Jennifer (Lawrence) zien. Ze was enthousiast. En plots waren we bezig deze film te maken.’  (Aronofsky)

mother!
D
e voordracht van Van Hell begint met een anekdote over deze film Mother! – met Javier Bardem en Jennifer Lawrence in de hoofdrol – en ze laat er ook een scene uit zien.

Al snel na de release ontspon zich onder mijn Facebook-vrienden, oud-collega’s en bijna alle professionals in de filmtheatersector, een stevige discussie. Mother! is een film in de categorie ‘you love it or you hate it’. In dit lijntje zaten opmerkelijk genoeg alleen ‘believers’, zoals een van de deelnemers het uitdrukte.’

De film blijft hen bij, maar ze begrijpen niet goed waarom. Van Hell vraagt zich af waarom juist deze film hen zo erg raakt: de ‘mooi gemaakte maar wel vage film, boordevol raadselachtige metaforen en symboliek’.

Uiteindelijk kreeg de discussie een religieuze spits en kwam de Bijbelse symboliek naar voren. Al snel ging het gesprek over het godsbeeld dat wel of niet in de film naar voren zou komen. Omdat ik in deze groep bekend sta als theoloog kreeg ik uiteraard al snel de vraag wat ik ervan vond. Of ik de symboliek maar even kon duiden, waarmee ze eigenlijk vroegen: kun jij ons helpen om woorden te geven aan onze fascinatie?’

Van Hell vindt dat diepere lagen bij de ‘believers’ geraakt worden, en dat ze daarop blijven kauwen, reflecteren en nadenken. Maar van de religieuze opvoeding op de School met den Bijbel, zoals iemand zijn opvoeding omschrijft, is weinig blijven hangen. De theoloog vermoedt dat de lessen op die school de diepere lagen nooit bereikten.

grensgangers
Z
e sluit aan bij het thema: de terugkeer van God en nieuwe manifestaties waarin God weer opnieuw te herkennen is: God mag weer, hij is teruggekeerd als factor in de maatschappelijke discussie.
Maar hoe hier tegelijkertijd collectief handen en voeten aan te geven, vraagt ze zich af. Gezien de daadwerkelijke praktijk van de kerkelijk werkers en leraren in hun alledaagse beroepspraktijk, blijkt er soms weinig van terecht te komen. En dat ondanks de essaybundel Grensgangers (2016) waaraan een scala aan theologen’ werkte, ‘professionals uit het werkveld en collega’s van de academie Theologie’ (Christelijke Hogeschool Ede.)

In de praktijk was er juist angst om het specifiek christelijke element in te brengen in een maatschappelijke discussie – of bleek dat de respondenten eigenlijk helemaal niets terugzagen van God in de maatschappij omdat ze zo op zoek waren naar hun eigen beelden van God (en God niet herkenden in de taal van het ‘ietsisme’ en spiritualiteit).’

Om een film als Mother! fatsoenlijk te kunnen duiden, vindt Van Hell het nodig dat je beschikt over een rugtas met voldoende cultureel-religieuze bagage, omdat je dan pas begrijpt wat de film met je doet en waar je mee aan het worstelen bent.

Tegelijkertijd, als je het gesprek erover aan wilt gaan, dan is het ook wel handig als je de juiste taal weet te gebruiken om de verbinding te maken. Expliciet christelijke taal wordt immers niet meer herkend in een postseculiere samenleving. Dat vraagt om wijsheid en creativiteit, maar toch maken de boeken van onder meer [Yvonne] Zonderop en [Alain] Verheij ons duidelijk dat deze ‘zombie-categorieën‘, zoals Ruard Ganzevoort ze noemde, in navolging van de Duitse socioloog Ulrich Beck, toch nog de moeite waard zijn.’

thefuture
V
an Hell verdiept haar verhaal met een uitgebreide voorzet van de Britse Anglicaanse theoloog David Ford in The Future of Christian Theology (2018), over de ‘dramatic mode of theology’ en zijn herlezing van Bonhoeffer.

In dit manifest pleit hij voor nieuwe, wijze en creatieve vormen van theologie die een brug weten te slaan tussen ‘kerk’ en ‘maatschappij’ en die vruchtbaar gemaakt kunnen worden voor de grote problemen van onze tijd: moderne slavernij, klimaatproblematiek, klassenongelijkheid, et cetera.’

Darren_Aronofsky

Als slot van haar voordracht komt Van Hell terug bij Mother! (foto: Darren Aronofsky) die in zekere zin te interpreteren valt als een cultureel voorbeeld waarin de elementen die Ford naar voren brengt, samenkomen. Volgens de theoloog verklaart dat ook de sterke reactie, bijna religieus aandoende ervaringen van de ‘believers’ in de genoemde Facebookdiscussie.

Aronofsky doet waar theologen nog wel eens voor terugschrikken: hij zoekt naar manieren om abstracties en ethische boodschappen in symbolen en metaforen om te zetten, via een plot dat zowel lyrische ervaring als epische bespiegeling faciliteert. Dáár werden mijn oud-collega’s door gegrepen, ook al konden ze er nauwelijks de taal voor vinden of het mechanisme herkennen.
Als theoloog voel ik mij geroepen om deze diepere lagen in uitingen van populaire cultuur te duiden en in rapport te brengen met traditionelere, meer episch geladen taal – niet omdat het een hobby-project is maar omdat het in mijn ogen nieuwe wegen wijst naar wijze en creatieve vormen van theologie – die wij vervolgens met elkaar moeten uitwerken in woorden, en belichamen in actie, elk op onze eigen wijze.’

Rinke van Hell zegt er naar uit te zien om dat met elkaar in de breedte van de theologie te kunnen doen.

Zie: De terugkeer van God – Hoe God zich manifesteert langs nieuwe wegen (Theoblogie)

Foto Darren Aronofsky: Dkandell – Filmmaker Darren Aronofsky speaks during his Master Class at the XVI Guanajuato International Film Festival, where he received the Cruz de Plata de Más Cine (Silver Cross) for his achievements in filmmaking. Guanajuato, Mexico. July 27, 2013.

Foto: PD – De Gertrudiskapel, een 17e-eeuwse schuilkerk, Utrecht

De evolutietheorie kan het ontstaan van leven niet verklaren

ThomasNagel
‘Waar komt het leven eigenlijk vandaan? Want met de oorsprong van de soorten beginnen we in hoofdstuk twee van de geschiedenis van het leven op aarde. Hoofdstuk één (van On the Origine of Species, PD) is nog altijd niet geschreven.’ Aldus filosoof Bert Keizer in zijn artikel Oorsprong in het digitale Filosofie Magazine.

Keizer reageert op het boek Mind and Cosmos – Why the Materialist Neo-Darwinian Conception of Nature is Almost Certainly False waarin de schrijver, filosoof en atheïst Thomas Nagel zich afvraagt of de huidige chemie en fysica het spontane ontstaan van leven, gebaseerd op zichzelf reproducerende macromoleculen, kunnen verklaren. En als het antwoord ja is, waarom we dat dan niet doen. Nagel denkt dat het antwoord nee is.

‘Geestelijk leven is volgens Nagel niet iets dat halverwege de geschiedenis van het leven ontstond, zeg maar ergens tussen de mieren en de reptielen, nee, het is een aspect van levende wezens dat we vanaf de primitiefste bacterie aanwezig moeten achten. Misschien is geest zelfs net zo fundamenteel als ruimte en tijd. Dit kan ik niet helemaal meer volgen, maar na lezing van het boek had ik het prettige gevoel dat je soms krijgt bij filosofie, dat de ramen weer even helemaal schoongemaakt zijn. De evolutietheorie kan het ontstaan van leven niet verklaren. Fysici en biochemici denken te makkelijk dat zij dat klusje wél kunnen klaren. En wat de geest betreft: hoe waarschijnlijk is het dat die ergens halverwege aan het leven werd toegevoegd?’ 

Carel Peeters schreef eerder dit jaar in Vrij Nederland dat het volgens hem op neerkomt dat Nagel bedoelt dat er ten aanzien van het onderzoeken van het bewustzijn een paradigmawisseling plaats moet hebben.

‘Er moet met hele andere, frisse ogen (‘reconceived’) naar gekeken worden. Het moet eerder gezocht worden in wat schijnbaar onwaarschijnlijk is, zoals elektromagnetische velden ooit ongeloofwaardig waren, of radiogolven, of de kwantummechanica nog steeds is (voorbeelden die H. Allen Orr geeft). Nagel zoekt het in de natuur zelf. Zijn hypothese is dat er van een ‘natural teleology’ sprake zou kunnen zijn: geen mechanische, maar doelgerichte (teleologische) natuurwetten die voor complexe organismen en bewustzijn zouden zorgen.’ 

Nagel zegt volgens Peeters dat de materialistische benadering van het leven fundamenteel ‘incompleet’ is, aangezien ze geen goede verklaring heeft voor het bewustzijn, voor betekenis en voor het ontstaan van waarden, en… dat creationisten denken dat Nagel misschien aan hun kant staat.

‘Maar Nagel is een atheïst die een verklaring zoekt zonder God erbij te hoeven halen.’ 

Zie: Oorsprong (Bert Keizer) 

en: Naar een nieuw paradigma voor het brein (Carel Peeters)

Foto: Thomas Nagel (Wikicommons)

Thomas_Nagel_Mind_and_CosmosMind and Cosmos | Thomas Nagel | Oxford University Press Inc | ISBN 9780199919758 | € 24,95

Thomas Nagel is een Amerikaans filosoof. Hij is hoogleraar rechten en filosofie aan de New York University. Zijn publicaties gaan vooral over de filosofie van de geest, politieke filosofie en de ethiek. (Wikipedia)


You Tube: Professor William Lane Craig PhD, Amerikaans filosoof en theoloog, spreekt in onderstaande Religion-Philosophy You Tube Video over het materialistische probleem met de menselijke geest, in het licht van Eben Alexander’s Bewijs van de  Hemel en over het boek Mind and Cosmos: Mind and Cosmos: Why the Materialist Neo-Darwinian Conception of Nature Is Almost Certainly False van de atheïst Thomas Nagel. (Biofides)

12.348 miersoorten in de Ark van Noach


‘Vader, moeten we al die soorten meenemen?’ vraagt een van Noach’s zonen als ze de lijst van 12.348 mierensoorten hebben gecheckt voor het inladen van de Ark. ‘Natuurlijk, hoe anders kunnen er straks na de vloed zoveel soorten zijn,’ is het antwoord. ‘Heb je eraan gedacht dat de miereneter 30.000 mieren per dag eet?’ is de volgende vraag. ‘O ja, neem dan 22 miljoen extra mieren mee.’

Dat laatste lijkt een rekenfout, volgens Herbert Blankesteijn, die elke donderdag in NRC Handelsblad bijzondere wetenschapsvideo’s bekijkt. Ditmaal Noah’s Ark, die in twee delen te vinden is op YouTube. ‘Voor een 40-daagse onderneming,’ rekent Blankesteijn uit, ‘zouden twee miereneters 2,4 miljoen mieren nodig hebben.’

Blankesteijn: ‘De tekenfilm Noah’s Ark van het YouTubekanaal NonStampCollector laat zien wat voor moeilijkheden Noach gehad zou hebben om werkelijk van alle soorten op aarde een paar mee te nemen. De naam NonStampCollector is een reactie op het fundamentalistisch-christelijke verwijt dat atheïsme ook een religie is. “Als dat zo is, is géén postzegels verzamelen ook een hobby.”

Zie: Ark van Noach, de wetenschappelijke versie

Illustr: animaatjes.nl


Plato verwierp de platoonse liefde


De platoonse liefde staat voor liefde zonder seks. Dat weten we al 2500 jaar. Maar wetenschapshistoricus Jay Kennedy diskwalificeert nu eeuwen van Plato-interpretatie. Volgens Kennedy was Plato verre van preuts. Nu is er een boek van hem verschenen, The Musical Structure of Plato’s Dialogues. ‘Je zou dat een decoders manual kunnen noemen, een handboek ontcijferen. Daarin bespreek ik teksten van Plato en laat ik zien: hier is het symbool, hier is de betekenis.’

Platoonse liefde is een liefdesrelatie waar geen seksueel handelen of begeren aan te pas komt. Volgens Plato – dachten we dus tot voor kort! – was de platoonse liefde de hoogste trap van liefde, in tegenstelling tot lichamelijk begeren, die hij als een eerste trap beschouwde. ‘Vandaar kon de mens een hogere trap bereiken door de liefde voor de juiste levensinstellingen, voor de wetenschap en voor goede gedachten, de platoonse liefde was de hoogste trap.’

Maar voor Plato, naar nu blijkt, was erotische hartstocht een spirituele kracht die ons helpt onze ware zelf te vinden in de diepste, menselijke band. Eros, of liefde, is een creatieve kracht die kunst, literatuur en de wetenschappen inspireerde.

Hoe herontdekte Kennedy Plato? Volgens hem was Griekse muziek doorslaggevend voor de interpretatie van de geschriften van de Atheense filosoof en wiskundige.  Plato verborg zijn eigen filosofie met behulp van een systeem van muzikale symbolen.

Maarten Meester interviewt Kennedy in Filosofie Magazine. De laatste zegt hierin dat hij vorig jaar een artikel heeft gepubliceerd over de code dat veel ophef heeft veroorzaakt. ‘Nu is er een boek van me verschenen, The Musical Structure of Plato’s Dialogues. Je zou dat een decoders manual kunnen noemen, een handboek ontcijferen. Daarin bespreek ik teksten van Plato en laat ik zien: hier is het symbool, hier is de betekenis. Zo toon ik aan de hand van het muzikale patroon in het Symposion aan dat Plato tegen de platoonse liefde was. Het grappige is: in sommige landen werd dit meteen opgepikt en maakte de pers er grote verhalen over. In andere landen deed het bijna niets – waaronder Nederland.’

Zie: Kennedy: Eindelijk leren we Plato’s eigen filosofie kennen

Illustr: acumenpublishing.co.uk

Videoclip waarin Jay Kennedy vertelt over zijn ontdekking: